古波斯的薛西斯一世（Xerxes I, 519-465 B.C.）是一代能君，他曾以庞大舰队攻破希腊，洗劫雅典城。晚年大兴土木，广建宫室，并追求声色之娱，极尽欢乐。但他也有不快乐，他说过：「我愿赏他千条黄金，如果有任何人能告诉我找到快乐的新方法。」

薛西斯一世的这则故事，真是最好的寓言。他拥有帝国、握着至高的权柄，并享尽人间的欢乐，但到后来他却有了欢乐已穷，反翻为空虚和百无聊赖的寂寞之叹。 而与他相对的，则是英国的十九世纪浪漫诗人济慈（John Keats, 1795-1821）。济慈视万物皆有情有美，而且这种美的愉悦无垠无限。因而他遂说道：「听到的旋律诚然美矣，而那未听到的则更是甜美。」

两个人物，两种对比，他们都在追求人间的欢乐。薛西斯一世将欢乐外求，权力的快乐，征服的狂喜，女馆里妻妾成群，美衣美食则从不间断。他或许满足了欲望，但满足却不等于快乐。满足会造成更大的饥渴，于是他遂格外要去寻找新的快乐方法，最后终于到了不再快乐的境地。

薛西斯一世的晚年活得孤独而自闭，不知道这是否他无法再快乐后所造成的颓唐。但他的故事至少证明了一点：外求的快乐有时而尽，它的逻辑与鸦片类似，耽溺与空虚并存，快乐会被附送不快乐。赫曼赫塞说：「快乐是一种能力，而不是一种对象。」这句话倒可以替薛西斯一世的故事当成脚注。

有一个英国学者坎贝尔（Colin Campbell）以这两个对比当作引子，提出了一个很有意思的观念。他说，外求的快乐有时而穷，向自己里面寻找的快乐却永远无限。前者是「一度享乐主义」，后者乃是「二度享乐主义」。他当然不是在鼓吹居陋巷，一箪食，一瓢饮那种颜回式的快乐；而是在替「济慈式的快乐」寻找理论基础。他说道，长期以来，人们早已习惯于一种「快乐－－感官－－奢侈复合情结」（Pleasure-sensuality-luxury complex），到了今天，显然已需要自我提升。

「二度享乐」是对快乐的重新思考与重新定义。它主要是指文学艺术以及对美感经验的掌握。它不以可欲之物为对象，而是以有情有美的角度来和世界互动，由于它是感觉与想象，因而它没有边界；由于它没有可欲，因而可以在自己里面完成。「二度享乐」可以给人最纯粹的快乐感觉，甚至还会被附赠变化气质这个礼物。

近年来，我们的物质消费更盛，依赖式的、一窝蜂的商品与广告快乐主义广为流行，于是，忽然想起了薛西斯一世那个追求快乐而终不可得的故事！

PS: 这里是本人的注解，不属于转贴部分：

个人以为这里的「二度享乐」不是仅仅说从艺术作品中得到快乐，因为有的艺术作品也是纯感官上的娱乐，比如刺激的动作场面，或者那种纯粹的无感情的唯美场面。这里还是强调一个“情”字，带入了感情才能和世界互动。都说一花一世界一树一菩提，失去了情感方面的体会，哪里的树木都无甚区别，那么就只能靠纯感官刺激来体会快乐了，比如特别怪异的花草树木，或者超出以往经验的别致景观，再或者情节奇特画面逼人的影视作品，或者风格新鲜的音乐，也许这就是人们喜欢猎奇的根源吧。普通现代人再怎样也达不到薛西斯一世那样的权利巅峰，所以想要穷尽天下所有奇观就不是那么现实，当自己可能达到的全部欣赏过以后，剩下的就只能是无奈和无聊了，不过这个也可以成为一个吹嘘的资本，比如和别人出去玩，在一个美景面前就可以说：这算什么，想当年我看过的比这个强100倍。当然得到的就是让别人觉得你在扫他的兴。薛西斯一世的见识不可谓不广博，却得不到快乐就是因为他始终跳不出「一度享乐」的圈子。

我最近老在「一度享乐」中徘徊，似乎丧失了体会「二度享乐」的欲望和能力，转贴此文，给自己提个醒。